壹、正文
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
貳、各家註解：
一、《老子注》 王弼
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
自生則與物爭，不自生則物歸也。
是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。
無私者，無為於身也。身先身存，故曰，能成其私也。
二、《老子河上公注》 河上公
韜光第七
天長地久。
謂天地長生久壽，以喻教人也。
天地所以能長且久者，以其不自生，
天地所以獨長且久者，以其安靜，施不求報，不如人居處，汲汲求自饒之利，奪人以自與也。
故能長生。
以其不求生，故能長生不終也。
是以聖人後其身，
先人而後己也。
而身先，
天下敬之，先以為長。
外其身，
薄己而厚人也。
而身存。
百姓愛之如父母，神明祐之若赤子，故身常存。
非以其無私邪。
聖人為人所愛，神明所祐，非以其公正無私所致乎。
故能成其私。
人以為私者，欲以厚己也。聖人無私，而己自厚，故能成其私也。
三、《唐玄宗御注道德真經》唐玄宗李隆基
天長地久。
標天地長久者，欲明無私無心，則能長能久，結喻成義，在乎聖人，後身外身，無私成私耳。
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
天地生物，德用甚多，而能長且久者，以其資稟於道，不自矜其生成之功故爾。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
後身則人樂推，故身先。外身則心忘淡泊，故身存。
非以其無私邪？故能成其私。
天地忘生養之功，是無私。而能長且久，是成其私。聖人後外其身，是無私而能先能存，是成其私也。
四、《宋徽宗御解道德真經》宋徽宗趙佶 註
天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
天穹窿而位乎上，經為日月，緯為星辰，而萬物覆焉。地磅礡而位於下，結為山嶽，融為川澤，而萬物載焉。萬物覆載於天地，天地無心於萬物，故天確然而常運，地聵然而常處，所以能長且久也。天地有心於生物，則天俄而可度，其覆物也淺矣，地俄而可測，其載物也薄矣。若是則有待也，而生烏能長生？
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
天運乎上，地處乎下，聖人者位乎天地之中。達而為三才者，有相通之用。辯而為三極者，有各立之體。交而為三靈者，有無不妙之神。然則天地之與聖人，鹹得乎道，而聖人之所以治其身，亦天地已。故此章先言天地之不自生，而繼之以聖人不自有其身也。人皆取先，己獨取後，曰受天下之垢，是謂後其身。後其身，則不與物爭，而天下莫能與之爭，故曰後其身而身先。在塗不爭險易之利，冬夏不爭陰陽之和，外死生，遺禍福，而神未嘗有所困也，是謂外其身而身存。夫聖人之所以治其身者如此，況身外之事物乎？遭之而不違，過之而不守，體性抱神，以游世俗之間。形將自正，物我為一，先天地生，而不為久，長於上古，而不為老，此其效歟！
非以其無私耶，故能成其私。
天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，道者為之公，天地體道故無私，無私故長久。聖人體道故無私，無私故常存。自營為私，未有能成其私者也。
五、《大明太祖高皇帝御注道德真經》明太祖朱元璋 註
天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長久。
天地不自生者，人本不知，天地自生不生，但見風雨霜露益於世人，亙古至今不息，未見天有自生者，故設詞以訓後人。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私耶？故能成其私。
後其身者，儉素絕奢。身失者，勞心身而用治道也。有志於濟人利物。外其身者，以其不豐美其身，使不自安而身存，乃先苦而後樂也。非以其無私，所以為此而成其己道也，非私者何？
六、《老子道德經憨山注》憨山註
天長。地久。天地所以長且久者、以其不自生、故能長生。是以聖人後其身而身先。外其身而身存。非以其無私耶。故能成其私。
此言天地以不生故長生，以比聖人忘身故身存也。意謂世人各圖一己之私，以為長久計。殊不知有我之私者，皆不能長久也。何物長久，唯天地長久。然天地所以長久者，以其不自私其生，故能長生。其次則聖人長久，是以聖人體天地之德，不私其身以先人，故人樂推而不厭。故曰後其身而身先。聖人不愛身以喪道，故身死而道存。道存則千古如生，即身存也。故曰外其身而身存。老子言此，乃審問之曰，此豈不是聖人以無私而返成其私耶。且世人營營為一身之謀，欲作千秋之計者，身死而名滅。是雖私，不能成其私，何長久之有。
七、《道德經真義》 黃元吉
天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？惟其無私，故能成其私。
天地之氣，渾浩流轉，歷億萬年而不敝者，皆由一元真宰默運其間，天地所以悠久無疆也。即發育萬物，長養群黎，而生生不已，天地亦未嘗不足，氣機所以亙古不磨也。太上曰「天長地久」，不誠然哉！然天地之能長且久者，其故何歟？以其不自生也。設有自生之心，則天地有情，天亦老矣。惟不自有其生，而以眾生為生，是眾生之生生不息，即天地之生生不息也，故曰長生。世人多昧此生生之理，不求生而求死，不求長生而求速死。陷溺於富貴功名，沉淪於聲色貨利，時時握算，刻刻經營，不數年而精枯氣弱，魄散魂飛，費盡千辛，難享一世。營生反以尋死，可勝浩歎！是以聖人法天效地，不惟勢利之場不肯馳逐，即延年益壽之術，亦不貪求。惟以大道為先，淨掃心田，精修命蒂，舉凡一切養身章身之具，在在不暇營謀，一似後其身、外其身者然。卒之德立而同類莫超其上，名成而後世猶仰其型。非所謂後其身而身先，外其身而身存者乎？視世之自私其身反戕其生者，誠高出萬萬倍；而聖人究非矯情立異也，自來恬淡是好，清淨為懷，不隨俗而浮，不依形而立，廊然大公，一似天地之無私者焉。夫人多自私而慼慼於懷，聖無一私而皎皎物外。一片虛靈之象，空洞之神，常照耀而不可稍遏。向使區區以血肉軀、臭皮囊，時刻關心，晝夜系念，又烏能獨先而不後，長存而不亡耶？惟其無私，故與天地合撰，日月合明，而能成其私也。後之修道者，欲此身不朽，此神不壞，雖用刻苦工夫，擺脫垢塵，久久鍛煉，自然乾乾淨淨，別有一重天地，另有一番世界，而不與世俗同生死也，何樂如之？
天地不言，全憑一元真氣斡旋其間，所以週而復始，生機毫無止息，天地之長久，故歷萬古而常新也。聖人參天兩地，養太和之氣，一歸渾沌之真。處則為聖功，出即為王道。何世之言修己者，但尋深山枯坐，毫不干一點人事：雲治世者，純用一腔心血，渾身在人物裡握算！若此者各執一偏，各為其私，非無事而寂寂，有事而惺惺者焉。聖人窮則清淨無塵，而真形與山河並固；達則人物兼善，而幻身偕爵位俱輕。迨其後名標宇宙，身獨居先；功蓋環區，形存異世，非以其無私耶？學人能去其私，一空色相，永脫塵根，積功則留住人間，飛昇則長存天壤。不私其身而卒得長生，轉世之為身家計者，不啻雲泥之判也。人可不絕外誘之私耶？
八、《老子本義》 魏源
天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？惟其無私，故能成其私。
上章谷神不死而露天地根。此天地之所以長久也。天施地生。而不自私其生。故能長生。使天地而自私其身。則天地亦一物矣。何以能長且久哉。是以聖人處柔處下。本以先人而後其身也。而人愈貴之。寡欲無求。本以利人而外其身也。而人愈不害之。其後身外身。夫非心之無私邪。乃身以先且存焉而成其私。亦理勢之固然耳。程氏俱日。天地人一源耳。天之所以爲天。地之所以爲地。人之所以爲人。固同。而天地之能長且久。人獨不然者何哉。天不知其爲焉天。地不知其爲地。今一受形而爲人。則認以爲己。曰人耳人耳。謂其有身不可以不愛也。而營分表之事。謂其養生不可以無物也。而騁無益之求。貴其身而身愈辱。厚其身而身愈傷。是世之喪生者非反以有其生爲累邪。黄老之恉如此。豈養生家自私其身者所得託哉。李氏嘉謨曰。天不愛其施。地不愛其生。是謂不自生。不自生。萬物恃之以生。故能長生。此天施地生之道。所以未嘗一日息也。
九、《老子衍》 王夫之
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，（不自生物）故能長生。（物與俱長）是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
夫胎壯則母羸．實登則莖獲，其不疑天地之羸且獲者鮮也。乃天地不得不食萬物矣，而未嘗為之食。胎各有元，荄各有蕾，游其虛中，而究取資於自有。聖人不以身犯准，是後之也；不以身入中，是外之也。食萬物而不恩，食於萬物而萬物不怨。故無所施功，而功灌於苴鹵；無所期穗，而德行於曾玄；而乃以配天地之長久。
十、《老子止笑談》 朱邦復
天長地久， ◆起
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。◆承
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。 ◆轉
非以其無私耶？故能成其私。 ◆合
◆起－論時間
┌──────┐
│天長地久， │
└──────┘
注
概念分析：宇宙為天，地球為地，是為天地。
客觀真實１：宇宙也有生命，但其時間動輒以億年計，對人類而言，是長且久。
客觀真實２：宇宙之起源，據當今科學家計算，距今約為一百五十億年到二百億年。宇宙中有幾十億個銀河，每個銀河又有近一千億個恆星。恆星之生命與其質量成正比，地球屬於太陽系，誕生迄今已有四十六億年。
解
老子認為：天及地的生命極為長久。
通
●《易經˙恆卦》彖曰：『恆久也，剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應。恆，恆亨◆咎利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道，而天下化成，觀其所恆，而天地萬物之情可見矣』。
釋
人類文明有史可稽者，約五千年，尚不及地球萬分之一，地球生命可謂長矣。再若追究宇宙之起始，則天更長也。前已論之，時間系因能量與物質之相互作用而產生。故而時間必有兩種現象，一為客觀時間，一為主觀時間。前者以宏觀而言，因宇宙之能量空、時為一互動之整體，無從分割。但客觀時間又為各個單獨粒子與能量作用累積而成，對個別之粒子（對人亦然），其時間則有一定之限度。
◆承－原因
┌─────────────────────┐
│天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。│
└─────────────────────┘
注
客觀真實１：地球上所有能量，全部來自太陽。
客觀真實２：太陽僅為銀河星系中一普通恆星。
客觀真實３：人類依賴太陽能而生存，對人而言，太陽的生命幾乎等於無限。
解
老子認為：天地所以能長久，生長萬物，非為自我。因其無私無我，故能長生。
通
●《章七五》：『夫唯無以為生者，是賢於貴生』。
●《呂氏春秋˙去私》：『天無私覆也，地無私載也，日月無私燭也，四時無私行也，行其德，而萬物得遂長焉』。
釋
人之生命得之於天地，天地生人，人生生死死，而天地依然，因其利在天下，德被萬世。在二元觀的立場，人為個體，以個體之時、空為中心，是為「私」，自有其極限。個人組成群體，若以群體之時、空為中心，是為「公」，其極限為個體之和。對「私」而言，「公」為長生，其理甚明。
◆轉－及於人
┌──────────────────┐
│是以聖人後其身而身先，外其身而身存。│
└──────────────────┘
注
客觀真實１：太陽照耀萬物，無遠弗屆，故萬物榮焉。
客觀真實２：地球承載萬物，無所分辨，故萬物安矣。
客觀真實３：天地無私，故天地存。
解
老子認為：所以聖人不計名利，反而受到尊重。不顧己身安危，反而能保其身。
通
●『謙受益，滿遭損』。
●《章六六》：『是以欲上民必以言下之，欲先民必以身後之，是以天下樂推而不厭』。
釋
利、害、得、失相互作用，迭為因、果。利之大者，嘉惠天下，萬物均沾其利，生者莫不感其德。人若能捨私以就公，化小我而為大我，以群體之利害為個體取捨之標準，此可謂人生觀念之質變。可稱為超凡入聖、明心見性，在宗教上，即所謂的「菩薩」、「佛」。在人的層次分類中，為數最少，卻為人類思想、觀念之最高境界。
例
中國之聖人如孔、孟、老、莊等，今日備受尊崇，然而在其生時，卻未能為當代所重視，其因即為『聖人後其身而身先』之故。聖人之能力才智，遠遠超過凡俗，正因如此，始得見他人之所未見，發他人之所未發。凡人無見遠之能力，僅能相信眼前人人皆見者，時未至，事未濟，輒斥而非之。設若聖人僅顧其個人之私，何不譁眾取寵，兼收名利？
◆合－結論
┌─────────────┐
│非以其無私耶？故能成其私。│
└─────────────┘
注
客觀真實１：太陽之光僅能及於太陽系；地球引力亦僅影響地面物體之質量。
客觀真實２：各宇宙星系，無不有其獨特的體系。
客觀真實３：但凡在同一體系下，整體之利害一致。
通
●《章八一》：『既以為人己愈有，既以與人己愈多』。
解
老子認為：是否聖人沒有私心呢？實因其行為無私，故而得利最多。
釋
私心即為利己，利己之餘，尚有利人與不利人兩種影響，前者互蒙其利，是以利多；後者各得其利，尚且損人，故利少。人各為己，因此人與人之間充滿矛盾、猜忌，相互攻訐，人人皆得其害。若有人不計私利，兼善天下，則人人感之、護之，人人皆得其利。然而想要無私必先有大智，有智始得利人。以太陽為例，因其能量充足，方得施捨不斷。
十一、《老子臆解》 徐梵澄
天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。
是以聖人退其身而身先，外其身而身存。不以其無私歟？故能成其私。
「天長地久」，今當謂之「長存」，不當謂之「長生」。以無生者況有生者，似覺不類。然此章主旨，謂聖人之外身而已。近世科學進步，養生家無所不至，其實徒養其身，適足以 戕賊之者，眾矣。參苓日進，針藥時施，採集窮於山海，殘害及於猿鹿。葆健康而增衰弱，求長壽而促修齡，不可謂非現代文明之大病。若是者，外之者愈已。
其用世，同此義也。在己為私，背私為公。私其身，私其有，終亦不保。自來成大事者，皆無私。如諸葛公之成都八百株桑樹，乃可謂「能成其私」。
綜合解析與應用
十二、《老子道德經校註》 朱謙之
天長地久。天地所以能長久者，以其不自生，
嚴可均曰：「長久者」，河上、王弼「長」下有「且」字。
謙之案：傅、範本同。遂州碑作「天地長久」。又「天長地久」，蓋古有此語，此引而釋之耳。
故能長久。
謙之案：「故」字碑本磨滅不明。「長久」，各本作「長生」。嚴可均曰：「王氏萃編引邢州本與此同。易州石柱及河上、王弼作『長生』，非也。」又案敦煌本與晉紀瞻易太極論引均作「長久」。此「久」字蓋假借為「有」，與前二「久」字稍別。列子天瑞篇：「精神者，天之久；道進乎本不久。」註：「當作有。」故能長久，即言故能長有也。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
謙之案：杜光庭本無此二句。韓詩外傳引「故老子曰『後其身而身先，外其身而身存』」，與諸本均同。
以其無私，故能成其私。
嚴可均曰：「以其無私」，釋文引河上與此同。御注、王弼「以」字上有「非」字，王弼句末有「邪」字。
謙之案：陳碧虛曰：「河上公、嚴君平本『以其無私』，王弼古本作：『不以其無私邪？』」是陳所見嚴本與此石同。王古本與傅本及准南道應訓引同。廣明、慶陽、樓正、高翿、范應元、室町鈔本與今王本同。又遂州碑本作「此其無屍，故能成其屍」。強本成疏：「屍，主也，……而言成其屍者，結歎聖人也。」成所據經文，蓋即遂州碑本。案「私」作「屍」，非也。後漢方術傳「屍解」註：「言將登仙，假托為屍以解化也。」此為神仙家言，竄入老子本文，強本成疏與遂州本皆如此。
十三、《老子探義》 王淮
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
所謂「天長地久」者，喻宇宙大自然之永恆而無窮也。「自然」與「人生」是兩個互相對立的概念，相對於自然之永恆與無窮，人生便顯得非常短暫與渺小，於是面對大自然吾人首先便產生一種「羨慕」的心哩，進一步便產生一種「企求」的意念。在古人因而有「天人合一」一觀念的形成，在印度則有所謂「梵我不二」的思想，但是「天人合一」如何可能？於此便逼出「法天」一觀念。然而所法者何？法天地所以長久之道亦即大自然所以永恆而無窮之故也。老子於此處指出天地所以長久者，在於其「不自生」故能「長生」。而此亦便是問題之關鍵所在：所謂「不自生」究為何義？（一）在「體」上講：即不自「覺」其生之謂。（二）在「用」上講：即不自「營」其生之謂。不自覺其生，則必「無心」；不自營其生，則必「無為」。無「心」無「為」則主觀上為一「渾沌」，而客觀上可以完全「相忘」。如此，則無知無欲，順帝之則，此其所以能「長生」也。莊子應帝王篇謂七竅鑿而渾沌死，可據以為此處之反證。
是以聖人後其身而身先；外其身而身存。
上文言天地之所以長久在其無心無為無知無欲，故能長生。此言聖人體天道（法天），亦將無心無為、無知無欲，故能不執有我而達到一種「忘我」的境界，這種「忘我」的境界，在莊子齊物論中便是南郭子綦的「喪我」，在天下篇中便是慎到的「棄知」「去己」。聖人既「忘我」矣，則因其無「心」、棄「知」，故不知競爭，因其無「為」，去「己」，故不為求得。不知競爭，則「後其身而身先」，不爲求得，則「外其身而身存」。何則，本經八十一章曰：「己愈為人己愈有，己愈與人己愈多」，所謂「己愈為人己愈有」者，及此章「外其身而身存」之謂也
。復次，所謂「後其身」與「外其身」即是「忘我」亦即是一種謙讓，退藏與收斂的精神，聖人用之以全其身而成其德。故本經廿二章曰：「曲則全、枉則直、漥則盈、弊則新」，四十一章又曰：「進道若退」，「建德若偷」，皆其義也。
非以其無私邪，故能成其私。
所謂「無私」者，謂「後其身」與「外其身」也；所謂「能成其私」者謂「身先」與「身存」也。老子此處所言者，實為一種理性的詭譎，所表現者，實為一種辨證的智慧。蓋何以後其身而反身先？！外其身而反身存？！且既無私矣，又何以能反成其私？！此種理論表面觀之，似乎皆是矛盾而不可能者，然而「恢詭譎怪、道通為一」（莊子齊物論語），此則固非一般世俗淺人常識之見者所能達其義也。須知老子此處乃是就成德之功夫而言，亦即是指修道之活動而言也。本經四十八章曰：「爲道日損」，蓋修道之要，在「損」不在「益」，故成德之術在「與」不在「取」。此即所謂理性的詭譎，辨證的智慧。故本經四十章曰：「反者道之動」，此其所以能後其身而身先，外其身而身存，無私而反成其私也。
參、綜合觀察與應用
翻閱與查找了許多前人的注解，發現似乎都大同小異，只是出發點不同（佛道儒）所以解說的方式不同，但主要意思都是不變的——借天地無為之長生，來解說聖人不營個己反而成就自己。
究天地之理之本，通古今事物之變，總萬物之多之所一，包涵天地人之總體，求物化事變其所以然，明所以知之方，人之所當行之路，此者，老子統稱之曰「道」（李，2007）。老子的一個基本思考方式是，把他對世界的理念，經由道或天地萬物怎樣怎樣，呈現出來。然後利用這來講述或鼓吹聖人怎樣怎樣，來呈現他的修人和修政的思想（劉，2004）。
本篇亦未脫離此套路，由天道推論人道，主要反映了老子以退為進的主張。先舉天地長且久（雖仍有年限，但與渺小的人類相比，仍是長久的多）乃是因為天地不存私營己，所以可不朽；再回到本篇老子最想表達的主題：聖人如何成就？因為他們就跟天地的不自生一樣，總把自己放後面、把生命置之度外，反而可以到前面、反而可以保存生命，一切都是因為聖人不自私，這是因為這樣的不自私，才成就了個己（私）。
而本篇的重點就是「居後不爭」：老子認為人應有「居後不爭」之心，嘗謂：「我有三寶，持而保之；一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。」只有仁慈、儉樸、謙讓不爭的人，方能具備道德勇氣，進而博施於人，受人尊敬擁護而成大器。老子嘗謂：「聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私。」只要人能捨棄爭先爭勝之心，深明「持而盈之，不如其己。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎」之理。莫自恃聰明，鋒芒太露，應抱持以退為進的處世態度，從而達致「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」的境界。（維基百科）
應用到日常生活來說，就是「不爭」！爭是不爭，不爭即是爭。許多人事物總是因為我們太渴望得到，爲之汲汲營營、廢寢忘食，然而到頭來卻發現所有的努力皆成幻影，為了自己的失敗、美好藍圖的破滅而痛苦許久，等待下一次的追尋，繼續汲汲營營患得患失，然後又是一次的失敗...，而反思那些成大事的聖人，他們都是如何獲得那些名聲、滿足自己的慾望、讓自己千古留存？老子告訴我們，他們壓根沒有想過要什麼名聲，因為他們從來不在意那些外在他人所言的功過；沒有想過要滿足什麼慾望，因為他們只知道要享受當下珍惜現有；而千古留存更是沒有想過，僅是那樣平平淡淡地順應著自然的脈絡，從來不想刻意去爭什麼，不爭的人循著自然樂天且柔軟地生活著，他們從來不去想要獲得什麼，有光芒的人自然就會發光，其他人也將發現他們隱藏在樸拙本性下的能力，這一切都是順應著天道走的，於是不爭的人反而成就自己。當然老子並不是要我們什麼都不管、什麼都不顧、什麼都不要去想，諸葛亮也說：「非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠」，是一切都要以道為依歸，以退為進、以守為攻、以不爭抗爭，無私終能成就己私。
肆、結語
總是感覺天道離我們很遠，聖人也離我們很遠，要如何將老子之道應用於日常生活中是個艱困的課題，因為這樣的境界太過虛無，無法刻意追求，畢竟我們只是凡人，相較於廣大的天地、悠久的時間來說，是如此渺小地不足一道。但思及老子的思想——「反」，為什麼要刻意去追求道呢？越是刻意追求就越是遙遠，反而不去刻意道自然就會在心中，生活中美一個小小的平淡都是道。要發自內心地去體會自然中每一個微不足道的細節，每一處都是奇蹟，人生的道也都在裡面，用無求不爭的眼光去看世界，將會發現許多許多從前不曾留意過的幸福。
伍、參考資料
老子四種（6）．王弼、河上公等（1999）．台北：大安出版社。
老子釋義（29-32）．黃登山（1987）．台北：台灣學生書局。
老子探義（30-33）．王淮（1969）．台北：台灣商務。
老子精讀（24-26）．劉福増（2004）．台北：五南出版。
李增（2007）．老子道論之研究．明道學術論壇，3(1)，63-96。
維基百科（無日期)‧老子，2009年6月18日取自http://zh.wikipedia.org/w/index.php?title=%E8%80%81%E5%AD%90&variant=zh-tw
留言列表
